==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།
ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཕག་མོ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་
བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀི་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་
གཞལ་ཡས་ནས། །ཞི་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་གསུང་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།\nན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཕག་མོ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཁམས་རྣམ་དག་སྤྱན་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་\nབྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་ཀི་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་དག་པའི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་\nགཞལ་ཡས་ནས། །ཞི་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །སེར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །པདྨ་གསུང་ག

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞལ་ཡས་ནས། །དབང་གི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་མཛད་མ། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །དམར་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་
སྒྲུབ་མཛད་མ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ། །ལྗང་མོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས། །ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་སོལ། །ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སོལ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མང་པོ་བརྩམ་དུས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབས་པས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ལྟས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ནས་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་
པ་ཤུ་བྷ་མསྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ།

【汉语翻译】
从事业成就之宫殿中，
行使权力的事业之母，
莲花部的空行母，
与红色百万眷属一同，
祈请您垂视以慈悲，
内外障碍平息且，
祈愿心愿成就赐加持。
从事业成就之宫殿中，
行使猛厉事业之母，
事业部的空行母，
与绿色百万眷属一同，
祈请您垂视以慈悲，
内外障碍平息且，
祈愿心愿成就赐加持。
从誓言严厉之宫殿中，
玛贡拉姆兄妹具威力，
与誓言护法眷属一同，
祈请您垂视以慈悲，
内外障碍平息且，
祈愿心愿成就赐加持。
上师本尊空行及，
护法护持誓言众，
尤其增长慈悲力，
外之障碍消于外，
内之障碍消于内，
修行之障碍平息且，
祈愿心愿成就赐加持。
此乃嘉瓦嘉措九尊祈请文《心愿任运成就》，于内外障碍繁多之时，如此祈请后，出现障碍平息之兆，故阿惹嘎以虔诚之心书写。
愿吉祥！
吉祥！
虽具足所需一切受用，然未积聚，
虽有欲妙眷属众多，然不贪执，
三学三藏智慧之宝库，
置于舍弃与诵读之心中央。
此乃佐钦班智达噶玛定顿松饶丹贝坚参所著，于空行洞中独自静修时所书，愿善妙增长！
嘉瓦嘉措九尊祈请文《心愿任运成就》。

【英语翻译】
From the palace of accomplished activities,
The mother who accomplishes the activities of power,
The Dakini of the Padma family,
Together with a retinue of a million red ones,
I pray to you, look upon us with compassion.
Pacify outer and inner obstacles,
And bless us to accomplish our wishes.
From the palace of accomplished activities,
The mother who accomplishes fierce activities,
The Dakini of the Karma family,
Together with a retinue of a million green ones,
I pray to you, look upon us with compassion.
Pacify outer and inner obstacles,
And bless us to accomplish our wishes.
From the palace of strict samaya,
Ma Gon and brothers and sisters, powerful and strong,
Together with the retinue of oath-bound protectors,
I pray to you, look upon us with compassion.
Pacify outer and inner obstacles,
And bless us to accomplish our wishes.
Lama, Yidam, Dakini, and
Dharmapala, protectors, oath-bound assembly,
Especially increase the power of compassion,
Dissolve outer obstacles outwardly,
Dissolve inner obstacles inwardly,
Pacify the obstacles to practice, and
Bless us to accomplish our wishes.
This is the prayer to the nine deities of Gyalwa Gyatso, called "Spontaneous Fulfillment of Wishes." When many outer and inner obstacles arose, by praying in this way, a sign of the pacification of obstacles appeared, so Araka wrote this with devotion to these deities.
May it be auspicious!
May there be auspiciousness!
Although possessing all desired enjoyments, not accumulating them,
Although having many desirable retinues, not clinging to them,
The treasury of wisdom of the three trainings and three pitakas,
Placed in the center of the heart of renunciation and reading.
This was also written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrap Tenpai Gyaltsen, while in solitary retreat in the Khading Cave. May virtue and goodness increase!
The Prayer to the Nine Deities of Gyalwa Gyatso, "Spontaneous Fulfillment of Wishes."

============================================================

